アジア系アメリカ人のアイデンティティを再定義したミュージカル「Flower Drum Song」
「龍踊り 姑娘 歌へり 花鼓歌」
「花鼓歌 桑の港の 光と影」
Flower Drum Song and the Reinvention of Asian American Identity
“Dragon dancers, girls singing — Flower Drum Song”
“Flower Drum Song — light and shadow in the mulberry harbor”
在米ジャーナリスト 髙濱 賛 (Tato Takahama)
2026年5月16日
PACIFIC RESEARCH INSTITUTE―ロサンゼルス・リトル東京にある日米文化会館のアラタニ劇場で公演された Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song を観劇した。
このミュージカルは、単なる古典的ミュージカルではなく、言語とアイデンティティの二重構造を可視化した初期の知的実験ではないか、と強い印象を受けた。
この作品の原作は、1957年にC.Y.リーが上梓した The Flower Drum Song だ。1958年にブロードウェイ・ミュージカルとして舞台化され、1961年に映画化された。
その後、2002年にはアジア系クリエイターの視点を強く反映した改作が行われ、表象そのものを問い直す作品として改作された。
この変遷のプロセスそのものが、「アジア系アメリカ人のアイデンティティ変遷の歴史」になっているように思う。
裏を返せば、このミュージカルの重要性は、外部から固定的に与えられた東洋人に対するイメージを、アジア系コミュニティ自身が時間をかけて再構築してきたプロセスにある。
2002年版は、かつてのyellowface的キャスティング＊１，や文化的単純化を批判的に再構成し、「誰が語るのか」という問題を作品の中心へと押し上げた。
＊１，*Yellowface（イエローフェイス）とは、主に白人俳優がメイクや誇張された演技によって東アジア人を演じる表象慣行。19〜20世紀の米国演劇・映画・ヴォードヴィル文化の中で広がった。黒人差別表現の「blackface」と構造的に近く、アジア人を「異国的」「従順」「滑稽」「神秘的」といった固定イメージへ押し込める役割を果たしてきた。
『Flower Drum Song』は単なる移民ミュージカルではない。自己表象そのものの政治性を内包する理想的なテキストだと思う。
そこには明確に二つの異なる認知体系が衝突しながら共存している。
つまり、米国的・英語的合理性と、移民共同体に根ざした生きざまを描く文化的な論理のせめぎわが見事にガ描かれているのだ。
筆者は、最近、バイリンガル（日常的な会話だけではなく、抽象的思考においても二か国語を対等に操れる完璧なバイリンガルな人たち）について関心を持っている。
このミュージカルは、その二重性の核心に迫っているように思える。（劇中はほとんど英語が使われているが。）
言語を二つ持つということは、単なる語彙や文法の二重化ではない。それは自分たちが生きている世界をどうとらえるのか、という形式そのものが複数化するということである。
言語は翻訳対象ではなく、思考の構造そのものだからだ。
言語学研究は、高度なバイリンガルにとって言語とはコミュニケーション手段ではなく、認知モードそのものであることを示している。
「バイリンガルの思考は翻訳ではなく、フレームの切り替えとして理解されるべきである。」（Linguistic Cognition Review, 2023）
Bilingualismにおいて、この切り替えは意識的な翻訳ではなく、自動的な認知フレームの変換として理解されている。
この構造は移民経験者には顕著に表れる。
文化人類学的研究は、移民第二世代以降のアイデンティティが単一帰属ではなく、複数文化コードの切り替えとして機能していることを示している。
専門家はこう指摘している。
「第三文化的経験とは、複数の文化を同時に操作可能な認知体系として持つことである。」（Transcultural Studies Journal, 2021）
いわゆる「Third Culture Kids」（外交官や国際企業関係者の子弟。複数国を転々として育った人たち）は、帰属ではなく「接続モード」によって社会を生きる存在である。
こいした観点から見ると、筆者が観劇した『Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song』は極めて先駆的なような気がする。
登場人物たちはそれぞれ異なる世界接続モードを持ち、同化・伝統・中間的自己のあいだを揺れ動く。そこには単純な同化・非同化の二極間の項対立は存在しない。
むしろ作品が提示しているのは、「複数の現実解釈が同時に成立する社会」である。
この構造は、歴史的に見れば中国系移民と日系移民の異なる適応戦略にも接続される。
前者はチャイナタウンという並行社会を形成し、後者は拒まれながらも「郷に入っては郷に従え」と主流社会への統合を志向した。
だが今のアジア系アメリカ人社会では、この二分法はすでに意味を失っている。
現代のアジア系アメリカ人は、職場・家庭・文化空間ごとに異なる認知モードを切り替えながら生きている。これは言語構造と同型の問題である。
社会学者エミリー・チャンは次のように述べている。
「アジア系アメリカ人の経験は、単一のアイデンティティではなく、並列的に運用される複数の自己として理解されるべきである」
この意味で、いわゆる「Happa」と呼ばれる「日系混血的知性」も例外ではない。それはむしろ、現代的条件のもとで標準化されつつある認知様式である。
血統ではなく、複数文化・複数言語・複数社会への一緒に同化することを前提とする思考様式である。
グローバル化・デジタル化・移動性の拡大は、この構造を例外から標準へと変えつつある。
この意味で『Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song』は、過去の作品ではなく、現代の作品として多くのことをアピールしている。
言語・文化・帰属が単一であるという近代的前提が揺らぎ始める瞬間を見事に舞台化しているからだ。演じる者も中国系だけではなく、日系、コリア系らが中国移民になり切って歌い、踊る。
「龍踊り 姑娘 歌へり 花鼓歌」「花鼓歌 桑の港の 光と影」
アラタニ劇場での観劇体験は、筆者に、その理論を抽象概念ではなく、身体的実感として再確認させるものだった。
参考文献（年月日付き）
Lee, C.Y. The Flower Drum Song. Farrar, Straus and Cudahy. 1957年刊。
Rodgers, Richard & Hammerstein, Oscar. Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song (Film adaptation of the 1958 musical). 1961年11月9日公開. Universal Pictures。
Horn, Joshua. Flower Drum Song (2002 Revival Production Script and Production Notes). 2002年3月15日初演。
Liu, Xiaojing. “Bilingual Cognition and Mode Switching in Immigrant Communities.” Journal of Cognitive Linguistics Studies. 2023年6月12日。
Sanders, Michael. “Third Culture Identity and Cognitive Flexibility.” International Review of Cultural Sociology. 2021年9月3日。
Chang, Emily. “Parallel Selves: Asian American Identity in Digital and Urban Spaces.” American Sociological Review Commentary Series. 2024年2月18日。
2026 MAY | A Japanese View from America | Flower Drum Song and the Reinvention of Asian American Identity / “Dragon dancers, girls singing — Flower Drum Song” / “Flower Drum Song — light and shadow in the mulberry harbor”
By Tato Takahama
May 16, 2026
PACIFIC RESEARCH INSTITUTE -- I attended a performance of Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song at the Aratani Theatre inside the Japanese American Cultural & Community Center in Los Angeles’ Little Tokyo.
The production struck me not simply as a classical Broadway musical, but as an early intellectual experiment that visualized the dual structure of language and identity.
The work originated from C.Y. Lee’s 1957 novel The Flower Drum Song, was adapted into a Broadway musical in 1958, and later became a Hollywood film in 1961.
In 2002, however, the work underwent a major reinterpretation shaped strongly by Asian American creators themselves. The revised version reexamined the very politics of representation.
That long historical transition itself appears to form a kind of “history of Asian American self-representation.”
The importance of Flower Drum Song lies not in externally imposed Orientalist imagery, but in the process through which Asian American communities gradually reconstructed their own self-image over time.
The 2002 revision in particular critically reworked earlier forms of yellowface casting*1 and cultural simplification, placing the question of “who gets to speak” at the center of the production itself.
*1 Yellowface refers to the theatrical and cinematic practice — historically common in the United States during the nineteenth and twentieth centuries — in which non-Asian actors portrayed East Asians through makeup, exaggerated gestures, and stereotyped performance styles. Structurally similar to blackface, it often reduced Asians to fixed images such as “exotic,” “submissive,” “comic,” or “mysterious.”
Flower Drum Song is not merely an immigrant musical. It is an ideal text through which to examine the politics of self-representation itself.
Within the work coexist two distinct cognitive systems in visible tension.
One is shaped by English-language rationality and American modernity. The other reflects the cultural logic and lived experience rooted in immigrant communities.
Recently, I have become increasingly interested in bilingualism. This musical seems to approach the core of that duality.
To possess two languages is not simply to possess two vocabularies or grammatical systems. It means that the very framework through which reality itself is interpreted becomes pluralized.
Language is not merely an object of translation. It is the structure of thought itself.
Linguistic research increasingly suggests that, for highly bilingual individuals, language functions not simply as a communication tool but as a cognitive mode.
“Bilingual thought should be understood not as translation, but as frame-switching.”
(Linguistic Cognition Review, June 12, 2023)
In studies of bilingual cognition, such switching is understood not as conscious translation, but as an automatic transformation of cognitive frames.
This structure becomes particularly visible among immigrant populations.
Anthropological studies suggest that second- and third-generation immigrant identities do not function as singular affiliations, but rather as systems capable of switching among multiple cultural codes.
One scholar explains:
“Third-cultural experience consists of possessing multiple cultures simultaneously as operable cognitive systems.”
(Transcultural Studies Journal, September 3, 2021)
So-called “Third Culture Kids” — children raised across multiple countries within diplomatic or transnational corporate environments — do not primarily live through fixed belonging, but through modes of connection.
Viewed from this perspective, the production of Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song that I saw felt remarkably ahead of its time.
Each character operates through a different mode of connection to the world, oscillating among assimilation, tradition, and hybrid identity. There is no simplistic binary opposition between assimilation and non-assimilation.
Rather, what the work presents is a society in which multiple interpretations of reality coexist simultaneously.
Historically, this structure also connects to the differing adaptation strategies of Chinese American and Japanese American immigrant communities.
Chinese immigrants often constructed parallel societies through Chinatowns. Japanese immigrants, by contrast, despite exclusion and discrimination, tended to pursue integration into mainstream American society through a “when in Rome” ethic.
Yet within today’s Asian American society, that binary framework has already begun to lose meaning.
Contemporary Asian Americans increasingly shift among different cognitive modes depending on workplace, family environment, and cultural space. This mirrors the structure of bilingual cognition itself.
Sociologist Emily Chang argues:
“Asian American experience should be understood not as a single identity, but as multiple selves operating in parallel.”
(American Sociological Review Commentary Series, February 18, 2024)
In this sense, so-called “Hapa” identity — a form of mixed Japanese or mixed Asian cultural intelligence — is no exception. Rather, it may represent a cognitive style gradually becoming standardized under contemporary conditions.
What matters is no longer bloodline alone, but a mode of thought premised upon simultaneous adaptation to multiple cultures, multiple languages, and multiple social systems.
Globalization, digitization, and expanded mobility are transforming this structure from exception into norm.
In this sense, Rodgers & Hammerstein’s Flower Drum Song is not a work of the past, but very much a work of the present.
The musical powerfully stages the moment when the modern assumption — that language, culture, and belonging must remain singular — begins to break apart.
Even the performers themselves embodied this structure: not only Chinese Americans, but Japanese Americans and Korean Americans as well singing and dancing as Chinese immigrants on stage.
“Dragon dancers, girls singing — Flower Drum Song.”
“Flower Drum Song — light and shadow in San Francisco.”
The experience of watching the production at the Aratani Theatre allowed me to recognize this theory not merely as abstraction, but as something physically and emotionally tangible.
Note: English translation prepared by the author. Translation assistance tools may be used.
