【PRI】Why Kenjinkai Matter Again — Reconnecting Sansei and Yonsei with Japan
English text appears at the bottom of this post.
【PRI】なぜ、いま県人会なのか――「日本人」をつなぎ直す日系三世、四世
在米ジャーナリスト 髙濱 賛 (Tato Takahama)
Pacific Research Institute
2026年9月19日
いま、県人会が面白い。
移民一世が少なくなり、二世、三世、四世の時代になった。日本語を話さない人も増え、日本で暮らしたことのない人も多い。それなのに、ロサンゼルスなど海外の日系社会では、県人会が消えずに残っている。しかも、単なる同郷者の集まりではなく、日本の地方と海外の日系社会を結ぶ窓口として、もう一度その存在感を増している。
なぜだろう。
かつての県人会は、同じ県の出身者が生活情報を交換し、仕事を探し、困ったときに助け合うための組織だった。日本から渡ってきた一世にとって、同じ故郷を持つ人間同士の結びつきは、異国で暮らすための重要な支えだった。
ところが、世代が変わった。
二世、三世、四世になると、日本語を話さない人が増える。日本で暮らした経験がない人もいる。日本国籍を持たない人も多い。それでも、県人会は完全には消えなかった。沖縄県人会をはじめ、さまざまな県人会が次の世代を巻き込みながら活動を続けている。なかには自前の建物を持ち、地域社会の中で一定の存在感を持つ組織もある。
ここに、海外の日系社会の大きな変化が表れている。
県人会は、もはや「同じ県から来た人」のためだけの組織ではない。むしろ、日本から遠く離れた場所にいる人々と、日本の地域社会をつなぐ、人間のネットワークになっている。
日本の県知事がアメリカを訪問するとき、現地の県人会が重要な役割を果たすことがある。知事や県の担当者にとって、県人会は、何十年も前に日本を出た人々の集まりであると同時に、現在のアメリカ社会につながる人間のネットワークでもある。
姉妹都市が「自治体と自治体」の関係だとすれば、県人会は「人間と人間」の関係だ。
自治体同士の交流は、財政事情や政策変更、世代交代によって形を変える。しかし、人間同士のつながりは、制度が変わっても残ることがある。県人会の存在は、そのことをよく示している。
では、県人会は何によって次の世代につながっていくのか。
一つは、血縁である。
日本からアメリカやブラジル、ペルーなどへ移住した一世にとって、日本は生まれ故郷だった。二世にとっては「両親の故郷」。三世になると「祖父母のルーツ」となり、四世になれば「家族の歴史の中にある日本」になる。
祖父母の名前、家族に伝わる昔話、出身県、食べ物、盆踊り、日本語学校、寺院、神社、県人会、日本への旅行。そうしたものを通じて、日本との関係は世代ごとに姿を変えながら残っていく。
ここで、「日本人」という言葉そのものを考えてみる必要がある。
「日本人」とは、いったい誰なのだろうか。
日本国籍を持っている人か。日本で生まれた人か。両親が日本人である人か。それとも、日本にルーツを持つ人までを日本人と呼ぶのか。
もちろん、血統は重要だ。海外の日系社会が形成された歴史を考えれば、日本から移住した一世と、その子孫との血縁関係を抜きにして日系社会を語ることはできない。
しかし、世代が進むと、血統だけでは現在の姿を説明できなくなる。
日本語を話さない日系人もいる。日本国籍を持たない日系人もいる。日本に住んだことのない日系人もいる。それでも、家族の歴史のどこかに日本が存在する。
つまり、「日本人」という言葉には、血統や国籍を表す意味とは別に、もう一つの意味があるのではないか。
それは、「日本との関係」を表す言葉としての日本人である。
この変化は、日本政府の制度にも表れている。
出入国在留管理庁の現在の在留資格制度では、「定住者」の該当例として「日系3世」が明記されている。一定の条件を満たす日系人については、日本国籍を持たない外国人であっても、日本との血縁や家族関係が在留資格を得るうえで制度的な意味を持つ。日系二世・三世の配偶者についても、一定の要件のもとで対象となる。
ただし、「日系人だから日本人」ということではない。日系三世が日本国籍を持っているとは限らないし、日本語を話すとも限らない。それでも日本の制度は、一定の日系人と日本との特別な関係を認めている。
さらに興味深いのが、日系四世である。
日本政府は2018年、「日系四世の更なる受入制度」を始めた。この制度は、一定の日系四世を対象に、日本文化や日本での生活様式を学ぶ活動を認め、日本と現地の日系社会との「架け橋」になってもらうことを目的としている。年間受入枠は4,000人で、所定の条件を満たせば通算で最長5年間、日本に滞在できる。
もちろん、無条件の受入制度ではない。年齢、生計、犯罪歴、医療保険、日本語能力などについて条件が設けられ、原則として日系四世受入れサポーターの支援を受ける仕組みになっている。
ここには重要な変化が見える。
日本は日系四世を「日本人だから受け入れる」としているのではない。日本にルーツを持つ人に日本文化や日本社会を知ってもらい、日本と現地の日系社会を結ぶ人になってもらう。血縁を出発点にしながら、その先にある「関係」を制度として作ろうとしているのである。
海外の日系人と日本との関係を考えるとき、皇室の存在も興味深い。
天皇皇后両陛下や皇族は、長年にわたって海外の日系社会を訪問してきた。そこでは、日本から移住した人々とその子孫に会い、海外で築かれてきた日系社会の歩みをたどってきた。
2025年の佳子内親王殿下のブラジル訪問でも、日本人移住の歴史と日系人の歩みが重要なテーマとなった。
国家と国家の外交とは別に、日本と海外の日系社会との間には、世代を超えた人間的なつながりがある。そのつながりを可視化する役割を、皇室が果たしてきたともいえる。
そして、この変化を最も分かりやすく見せてくれるのが、スポーツかもしれない。
テニスの大坂なおみ選手は、日本人の母とハイチ出身の父を持ち、大阪で生まれ、3歳でアメリカへ移った。日本代表として競技した彼女をめぐって、「日本人とは誰なのか」という議論が起きたこともあった。一方で、日本でも多くのファンが彼女を日本の選手として応援してきた。
サッカーの鈴木彩艶選手は米ニュージャージー州生まれで、ガーナ人の父と日本人の母を持つ。幼少期に日本へ移り、埼玉で育った。2026年ワールドカップでは日本代表の正GKとしてプレーし、大会後も代表メンバーに名を連ねている。
野球のラーズ・ヌートバー選手も象徴的である。カリフォルニア州エルセグンド生まれで、日本人の母を持つ。2023年のワールド・ベースボール・クラシックでは、日本代表の一員としてプレーした。日本語を話せなかったヌートバーを、栗山英樹監督とチームメートは「日本代表」の一員として迎え入れた。
試合中の「ペッパー・グラインダー」のポーズはチーム内から日本のファンへと広がり、東京のラーメン店が「Nootbaar Noodles」というメニューを作るほどの人気になった。日本代表としてプレーすることを、母親のルーツと自分自身をつなぐ機会として大切にしていたことも、当時の報道からうかがえる。
この三人を同じカテゴリーに入れることはできない。それぞれ出生地も家庭環境も、日本との関係も違う。
しかし、「日本人とは、血が何分の何か」という問いだけでは、彼らを十分に説明できない。
国籍、親のルーツ、出生地、育った社会、本人の選択、日本代表としての活動。さまざまな要素が重なって、「日本との関係」が形作られている。
もちろん、スポーツは特殊な世界だ。国際大会には代表資格という明確な制度がある。だから、スポーツ選手の例をそのまま日本社会全体に当てはめることはできない。
それでも、スポーツは一つの変化を可視化している。
日本代表のユニホームを着る人間の姿が多様になった。そして、その多様な背景を持つ選手を日本のファンが応援する光景も、今では珍しいものではない。
「日本人はこういう顔をしている」という、かつて共有されてきたイメージも、少しずつ変化していると見ることができる。
ここで、県人会に戻ろう。
県人会が世代を超えて残っているのは、日本に対する「郷土愛」が単純に保存されているからではない。
一世にとっては「故郷」だったものが、二世には「親の故郷」になり、三世には「祖父母のルーツ」になる。四世になれば、それは必ずしも生まれながらに与えられたアイデンティティーではなく、自分で知り、選び直すことのできる「日本との関係」になっていく。
だから、県人会は古い組織であると同時に、新しい存在でもある。
日本から遠く離れた場所で暮らしながら、アメリカ人として、ブラジル人として、ペルー人として生きる。そして同時に、日本とのつながりをそれぞれの形で持つ。
この二つは矛盾しない。
むしろ、そこに現代の日系社会の姿がある。
グローバル化とは、国境がなくなることではない。国境を越えて、人間の関係が複雑になることだろう。
日本人が海外に移住する。海外で子どもが生まれる。その子どもが外国人と結婚する。さらにその子どもが別の国で育つ。それでも、家族のどこかに日本との関係が残る。
その関係は、血縁だけではない。言葉、食、記憶、文化、地域、スポーツ、仕事、旅行、家族、そして本人自身の選択によって続いていく。
だから、「日本人」という言葉を国籍や血統だけで閉じてしまうと、現実からこぼれ落ちる人が増えてくる。
これは「誰でも日本人」という話ではない。
日本人と日系人の間には、多くの異なる層が存在するということだ。その層を一つひとつ見ていくと、日本人という概念が、単一の属性ではなく、複数の関係によって構成されていることが分かる。
県人会がいまも残っていることは、その一つの証拠だろう。
血統は、その関係の重要な出発点である。
しかし、世代が進めば、その関係を維持するものは血統だけではなくなる。
県人会が残り、皇室が海外の日系社会を訪れ、日本政府が日系三世や日系四世を対象とする制度を持ち、そして日本代表のユニホームを着た多様な背景を持つ選手を、日本のファンが応援する。
これらは一見、別々の現象に見える。
しかし、その底には、「日本から離れても、日本との関係は消えない」という現実がある。
そして、その関係を誰が、どのように次の世代へつないでいくのか。
そこに、いま県人会が注目される理由がある。
「日本人」という言葉もまた、世代と国境を越える中で、その意味を変えつつある。
血統は入口である。
その先には、文化があり、記憶があり、人間関係があり、本人の選択がある。
「日本人とは、いったい何者なのか」。
その答えは、日本国内だけで考えていては見えてこない。
世界中にいる日本人と日系人、そして彼らと日本との間にある無数の関係。その広がりを見て初めて、これからの「日本人」という言葉の意味が見えてくるのではないだろうか。
【参考文献】
出入国在留管理庁「在留資格『定住者』」
出入国在留管理庁「日系四世の更なる受入制度」
宮内庁「佳子内親王殿下のブラジルご訪問」
公益財団法人日本サッカー協会「2026年FIFAワールドカップ」
公益財団法人日本サッカー協会「SAMURAI BLUE（日本代表）メンバー・スケジュール」
WTA「Commemorating the WTA’s 50th Anniversary Through the Lens of ‘Break Point’」
WTA「Naomi Osaka Stats」
MLB.com, Michael Clair, “Lars Nootbaar makes history with Team Japan,” March 7, 2023.
MLB.com, “Lars Nootbaar has his own ramen in Tokyo,” March 16, 2023.
MLB.com, John Denton, “Lars Nootbaar on advertisements in Japan,” May 8, 2023.
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【PRI】Why Kenjinkai Matter Again — Reconnecting Sansei and Yonsei with Japan
By Tato Takahama
Pacific Research Institute
September 19, 2026
Why do kenjinkai—the prefectural associations that once served as mutual-aid societies for Japanese immigrants—still matter?
At first glance, they should be relics.
The immigrants who founded them are disappearing. Their children and grandchildren have grown up in American society. Many Sansei and Yonsei no longer speak Japanese. Some have never lived in Japan. Most do not hold Japanese citizenship.
And yet, kenjinkai have not simply vanished.
In Los Angeles and other Japanese American communities, prefectural associations continue to bring together later generations, maintain community institutions, and serve as bridges between local governments in Japan and people whose lives are rooted elsewhere.
Why?
The answer may tell us something larger about what it means to be Japanese in a global age.
The first-generation immigrant understood Japan primarily as a homeland. For the Nisei, Japan became the homeland of their parents. For the Sansei, it was increasingly the homeland of their grandparents—the place represented by family stories, names, food, memories, and ancestral prefectures.
For the Yonsei, the relationship can be different again.
Japan may no longer be a homeland in any conventional sense. It may be a place they have visited rather than a place they have left. It may be a language they do not speak, a culture they know only partially, or a family history they have begun to investigate as adults.
But that does not mean that Japan has disappeared from their identity.
It means that the nature of the relationship has changed.
This distinction matters because we often speak about “being Japanese” as though it were a single category. In reality, at least three concepts are often being conflated: nationality, ancestry, and belonging.
Nationality is a legal status. Ancestry describes descent. Belonging is relational. It is created through memory, practice, community, recognition, and personal choice.
These three dimensions can overlap. But they do not have to.
A person can be a Japanese citizen without having lived abroad. Another can be a Japanese American whose family has been in the United States for four generations. A third can have Japanese ancestry without Japanese citizenship, Japanese-language fluency, or any substantial experience of living in Japan.
Calling all three simply “Japanese” may obscure more than it explains.
But separating them too rigidly creates another problem: it makes invisible the continuing relationship between Japan and people of Japanese descent who no longer fit the image of the first-generation immigrant.
This is where kenjinkai became important.
Originally, a kenjinkai was largely an association of people from the same Japanese prefecture. In the immigrant era, that common origin had an obvious practical value. People who had come from the same place could exchange information, find work, help one another through difficult times, and recreate a measure of community in a foreign country.
The function has changed as the generations have changed.
Today, a kenjinkai is not simply an organization of people who happen to have been born in the same prefecture. It can become a social infrastructure through which later generations encounter a part of Japan that they did not inherit directly from their own experience.
That is why the distinction between a sister-city relationship and a kenjinkai is revealing.
A sister-city relationship is fundamentally institutional: municipality to municipality.
A kenjinkai is personal: people to people.
Municipal partnerships can change with budgets, political priorities, administrative leadership, or demographic realities. Human relationships can survive those institutional changes.
A prefectural governor visiting Los Angeles, for example, may find in a kenjinkai not simply descendants of emigrants but an established network of people who are deeply embedded in American society.
The significance runs in both directions.
For Japan's prefectures, these associations provide a connection to communities abroad. For later-generation Japanese Americans, they can provide a living connection to a place in Japan that might otherwise exist only as genealogy.
The Japanese government has also created a striking institutional example of this changing relationship.
Under Japan's current immigration system, certain people of Japanese descent may qualify for “Long-Term Resident” status. The Immigration Services Agency explicitly lists “third-generation Japanese” among the applicable examples, subject to the relevant conditions.
This does not mean that a person becomes Japanese simply because of Japanese ancestry. A Sansei may be an American citizen, may not speak Japanese, and may never have lived in Japan.
But Japanese law nevertheless recognizes that, under specified circumstances, descent can create a distinctive relationship to Japan.
The Yonsei program makes this relationship even more explicit.
In 2018, Japan introduced a program for the further acceptance of fourth-generation Japanese descendants. The program is not based on the premise that Yonsei are automatically Japanese citizens. Rather, it creates a framework through which eligible fourth-generation descendants can come to Japan, learn about Japanese culture and ways of life, and serve as a bridge between Japan and overseas Japanese communities.
That wording is important.
The state is not simply saying: You are Japanese because your great-grandparents were Japanese.
It is saying something more nuanced: You have a historical connection to Japan, and that connection can become the basis for a contemporary relationship.
That is a very different concept of identity.
It moves from descent toward relationship.
The distinction is also visible in the role of the Imperial Family. For decades, members of the Imperial Family have visited Japanese communities overseas, meeting immigrants and their descendants and recognizing the histories those communities have built outside Japan.
Princess Kako's visit to Brazil in 2025 again brought attention to the history of Japanese immigration and the generations of Japanese Brazilians who followed.
Such visits are not conventional state-to-state diplomacy. They operate on another level: historical memory, community recognition, and a continuing relationship between Japan and people whose lives were built beyond Japan's borders.
Sport provides perhaps the most visible contemporary illustration.
Naomi Osaka was born in Osaka to a Japanese mother and a Haitian father and moved to the United States at the age of three. She represented Japan in international competition. Her identity generated public debate precisely because nationality, ancestry, birthplace, upbringing, and personal identification did not fit neatly into a single traditional image of “Japanese.”
Lars Nootbaar offers another revealing example.
Born in El Segundo, California, to a Japanese mother, Nootbaar grew up in the United States and did not speak Japanese. Yet in the 2023 World Baseball Classic, he played for Team Japan. His teammates and manager, Hideki Kuriyama, welcomed him as a member of the Japanese national team.
The “pepper grinder” celebration he brought to the team became popular with Japanese fans. A Tokyo ramen restaurant even created a menu item called “Nootbaar Noodles.”
Nootbaar's story is not simply about bloodline. Nor is it simply about citizenship.
It is about how a family connection can become a lived relationship with a country—and how that relationship can be publicly recognized by a community.
The same is true, in different ways, of Osaka and of soccer goalkeeper Zion Suzuki, who was born in New Jersey to a Ghanaian father and Japanese mother, moved to Japan as a child, and grew up in Saitama.
Their circumstances are not identical. Nor should they be treated as interchangeable examples of “Japanese identity.”
That is precisely the point.
There is no single formula that adequately explains all of them.
Nationality matters. Ancestry matters. Birthplace matters. Where someone grows up matters. Language matters. Family history matters. Personal choice matters. And, in the case of athletes, the formal eligibility rules of international sport matter.
Identity emerges from the interaction of these factors; ancestry is one part of the story, not the whole story.
This does not mean that everyone with some connection to Japan should simply be called Japanese.
Nor does it mean that the distinction between Japanese and Japanese American has become meaningless.
Quite the opposite.
The distinction becomes more meaningful when we stop treating identity as a binary choice.
A fourth-generation Japanese American can be fully American and still have a meaningful relationship with Japan. A Japanese citizen can have little personal connection to the Japanese American experience. Someone without Japanese ancestry can develop a profound relationship with Japanese culture and society.
These are different forms of belonging.
They should not be collapsed into one category.
But neither should they be forced into mutually exclusive boxes.
This is why the survival of kenjinkai is more than a story about aging ethnic organizations.
It is a story about how identity is transmitted after the original immigrant experience has disappeared.
The first generation did not have to choose its relationship with Japan. Japan was the place they came from.
Later generations do.
For the Nisei, Japan could be the country of their parents. For the Sansei, the country of their grandparents. For the Yonsei, Japan can become something that is discovered, investigated, visited, studied, practiced, or consciously embraced.
In that sense, the Yonsei experience may represent not the weakening of Japanese identity, but its transformation from inherited identity into a chosen relationship.
That transformation is already visible in the institutions that connect Japan with its diaspora.
Kenjinkai continues to operate. Japanese prefectures continue to engage their overseas communities. The Japanese government maintains immigration categories that recognize certain forms of Japanese descent. Members of the Imperial Family continue to visit Japanese communities abroad. And Japanese national teams increasingly include athletes whose backgrounds do not conform to an older image of what a Japanese person looks like.
These may appear to be unrelated developments.
They are not.
They all point toward the same underlying reality: leaving Japan does not necessarily end the relationship with Japan.
The relationship simply changes.
For one generation, it may be language.
For another, food.
For another, a family name, a prefecture, a photograph, a cemetery, a temple, a festival, a sports team, or a trip to Japan.
For another, it may be the decision to ask a question that previous generations never had to ask:
What does Japan mean to me?
That may be the most important question of all.
Globalization does not mean that national identities disappear. It means that the relationship between people and nations becomes more complicated.
A Japanese immigrant can become American. His or her children can become even more deeply American. A grandchild can marry someone with no Japanese ancestry. A great-grandchild can grow up speaking only English.
And yet Japan can remain somewhere within that family history—not as a fixed biological essence, but as a continuing relationship.
This is why bloodline is only the beginning.
What follows is culture, memory, community, history, and ultimately personal choice.
The story of the Japanese diaspora therefore tells us something not only about Japanese Americans, but about Japan itself.
What kind of national identity can Japan sustain in a world in which its people have lived abroad for generations, its diaspora has become increasingly diverse, and the meaning of ancestry is no longer identical to the meaning of citizenship?
The answer may already be visible in the places where Japan's borders have never fully defined its relationships.
In Los Angeles.
In Brazil.
In the prefectural associations that still gather people together.
In the Japanese national teams that include athletes born outside Japan.
And in the Yonsei generation, for whom Japan may be neither simply a homeland nor merely an ancestral country.
It can be something more subtle.
A relationship.
And perhaps that is the point at which we need to rethink what we mean when we ask:
What does it mean to be Japanese?
Note: English translation was prepared by the author. Translation assistance tools may have been used.
