Kennedey Center in Washington DC (Photo: Ajay Suresh/ccBy2.0)
Why Does Trump Focus So Much on the Kennedy Center?
Monuments as “Textbooks of Future History
なぜトランプはケネディ・センターにこだわるのか
記念碑は「未来の歴史教科書」である
在米ジャーナリスト 髙濱 賛 (Tato Takahama)
2026年6月5日
PACIFIC RESEARCH INSTITUTE －ドナルド・トランプ米大統領がケネディ・センターへの関与を強めている。
理事会人事への介入、施設運営をめぐる論争、名称変更をめぐる法廷闘争、さらにはリンカーン記念堂からポトマック川へ至る新たな遊歩道構想まで飛び出した。
一体、トランプ氏はなぜ、そんなにケネディ・センターにこだわるのか。
多くの報道はこれを文化戦争として説明している。保守派とリベラル派の対立であり、芸術界と政治権力の衝突だというのである。
しかし、その説明だけでは十分ではない。
なぜならトランプ氏が関心を示しているのは芸術作品そのものではなく、芸術を取り囲む制度や空間だからである。
「問題は文化ではない。歴史である。より正確に言えば、『誰が国家の記憶を管理するのか』という問題である」（米主要メディアのコラムニスト）。
多くのアメリカ人はエイブラハム・リンカーン第16代大統領のゲティスバーグ演説を全文読んだことがないだろう。しかしリンカーン記念堂は知っている。
ワシントンを訪れた人々は巨大なリンカーン像を見上げ、その荘厳な空間を歩く。そこで彼らは、リンカーンとは偉大な大統領だったのだと自然に学ぶ。
ジョージ・ワシントン初代大統領についても同じことが言える。建国初期の政治思想を詳細に知る国民は少ない。しかしワシントン記念塔は知っている。
首都の中心にそびえる巨大なオベリスクは、建国の父の記憶を景観そのものへ刻み込んでいる。
歴史教育は教科書だけによって行われるわけではない。記念碑や博物館、神社や劇場といった空間の方が、人々の歴史認識を長く支配することがある。
日本も例外ではない。
明治天皇の政治思想を詳しく説明できる人は少ない。しかし明治神宮を知らない人はいない。
乃木希典将軍の軍事思想を語れる人は多くない。しかし乃木神社は今も存在し続けている。
参拝者は歴史書を読まなくても、「この人物は記憶されるべき存在である」という感覚を共有する。
政治学者ベネディクト・アンダーソン氏は著書 Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism（『想像の共同体』）の中で、国家とは共有された物語によって成立すると論じた。
人々は互いを知らなくても、同じ歴史を信じることで共同体を形成する。その物語を支えるのが、記念碑や博物館、記念館なのである。
つまり国家は建築物を用いて歴史を教育しているのである。言い換えれば、記念施設とは未来の歴史教科書である。
人々は本を読まなくても建物を見る。文章を忘れても風景は残る。
だから政治家は記念碑を重視する。
どの時代の権力者も、軍事力や経済力だけでは国家を統治できないことを知っていた。記憶を支配しなければならないのである。
トランプ氏の行動も、この文脈で理解すると分かりやすい。
多くの評論家は彼を文化嫌いだとみなしてきた。だが実際には逆かもしれない。彼は文化の力を理解している。少なくとも文化施設が持つ象徴的権威を理解している。
ケネディ・センターは単なる劇場ではない。そこはアメリカ国家が自らを表現する舞台である。ジョン・F・ケネディ第35代大統領という歴史的人物の名を冠し、国家行事とも深く結び付いている。
その施設を誰が管理するのか。それは芸術政策であると同時に歴史政策でもある。
ここで興味深いのは、トランプ氏が従来のアメリカ的常識に挑戦している点である。アメリカでは長らく、大学や博物館、劇場は政治から一定の距離を保つべきだという考え方が支配的だった。
ところがトランプ氏は、その前提そのものを疑っているように見える。なぜ選挙で選ばれていない文化エリートが国家の記憶を管理するのか。
なぜ芸術機関が政治的中立を自称しながら、実際には特定の価値観を反映しているのか。
彼の支持者の多くは、この問いに共感する。
イタリアの思想家アントニオ・グラムシは、「支配は強制だけでは成立しない。文化的同意によって維持される」と述べた。
学校、教会、新聞、文化機関といった組織が社会の常識を形成する。グラムシはそれを「ヘゲモニー」と呼んだ。
トランプ氏はグラムシを引用しない。おそらく読んでもいないだろう。しかし彼の行動は驚くほどグラムシ的である。
政治権力だけでは不十分だと考えているように見えるからだ。国家の物語を形成する制度そのものに影響力を及ぼしたいのである。
さらに言えば、この論争にはアメリカ特有の事情も存在する。
日本では存命中の政治家や公人の名前を公共施設に付けることは極めてまれである。
大隈講堂や秩父宮ラグビー場のような代表例も、いずれも本人の死後、歴史的評価が定着してから命名された。公共施設は公共の財産であり、人物の評価は後世の判断に委ねるべきだという考え方が強いからである。日本の記念施設は、歴史を確定させた後にその人物を顕彰するための装置と言える。
しかしアメリカでは事情が異なる。
レーガン・ワシントン・ナショナル空港やジョージ・ブッシュ・インターコンチネンタル空港のように、存命中の政治家の名が公共施設に付けられることは珍しくない。大統領図書館、高速道路、公園、軍事施設も同様である。
そこでは施設名そのものが政治的メッセージとなる。誰を記憶するのか。誰を国家の象徴として位置づけるのか。その選択自体が政治行為なのである。
しかも近年では、誰を記憶するかだけではなく、誰を記憶から外すかもまた政治の対象となっている。
南北戦争時代の南軍将軍の名を冠した軍事施設や学校の名称変更が相次いだことは、その象徴的事例である。アメリカでは歴史認識が現在進行形の政治闘争であり、公共空間はその主戦場の一つになっている。
この点でトランプ氏は極めて異例の政治家である。従来の大統領たちも記念碑や博物館の重要性を理解していた。しかしそれは多くの場合、自らの死後に評価されることを前提としていた。
ところがトランプ氏は違う。彼は歴史家による後世の評価を待とうとしているのではない。国家の記憶を形成する制度そのものに、現在進行形で介入しようとしているのである。
その意味で、彼の視線は選挙の次に向いている。四年後でも八年後でもない。五十年後、百年後である。
百年後のアメリカ人は誰を偉人として学ぶのか。どのような国家像を当然のものとして受け入れるのか。どのような物語をアメリカの歴史として記憶するのか。トランプ氏は、その問いをめぐる争いに参加している。
もちろん反対論も根強い。
文化機関が政権の直接的影響下に置かれれば、芸術の自由は失われるという懸念は理解できる。しかし他方で、文化が政治と完全に無縁だった時代もまた存在しない。
問題は文化と政治の関係ではない。誰がその関係を管理するのかである。
結局のところ、ケネディ・センターをめぐる論争はトランプ個人の問題を超えている。
国家の記憶は誰のものなのか。政治家なのか、専門家なのか、芸術家なのか、それとも市民社会なのか。
トランプ氏はその問いに対して、自らの答えを示している。その答えに賛成するか反対するかは別問題である。
しかし一つだけ確かなことがある。彼が欲しているのは劇場ではない。記憶である。なぜなら人々は歴史を本だけで学ぶわけではないからだ。
神社を訪れる。記念碑を見上げる。博物館を歩く。劇場で国家の物語を体験する。
その繰り返しによって、「誰が偉人なのか」「何が国家の歴史なのか」が社会に定着していく。
記念碑とは石でできた建築物ではない。未来の歴史教科書なのである。
【参考文献】
Anderson, B. (1983). Imagined communities: Reflections on the origin and spread of nationalism. Verso.
Anderson, B. (1983). 想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行 (R. Shiraishi & S. Shiraishi, Trans.). NTT Publishing.
Gramsci, A. (1971). Selections from the prison notebooks. International Publishers.
Hobsbawm, E., & Ranger, T. (Eds.). (1983). The invention of tradition. Cambridge University Press.
Levinson, S. (1998). Written in stone: Public monuments in changing societies. Duke University Press.
Young, J. E. (1993). The texture of memory: Holocaust memorials and meaning. Yale University Press.
Reuters. (2026, March 16). Trump board approves two-year Kennedy Center closure plan.
Reuters. (2026, March 23). Preservation groups sue Trump to block Kennedy Center overhaul.
Reuters. (2026, April 29). Judge considers injunction against Kennedy Center renovation and closure plan.
Reuters. (2026, May 29). US judge orders removal of Trump’s name from Kennedy Center.
Reuters. (2026, June 4). Kennedy Center begins removing Trump’s name after court ruling.
The Washington Post. (2026, March 6). Lawmaker asks court to halt Trump’s plans to close Kennedy Center.
The Washington Post. (2026, March 23). Preservationists sue Trump to stop Kennedy Center renovation.
The Washington Post. (2026, April 28). Judge questions Trump’s plan to close the Kennedy Center for 2 years.
The Washington Post. (2026, May 29). Judge orders Kennedy Center to remove Trump’s name from building.
The Washington Post. (2026, June 4). Kennedy Center staff begin complying with order to remove Trump’s name.
Politico. (2026, June 4). Trump's Promenade proposal and related memorial initiatives face policy and legal scrutiny.
2026 JUN | A Japanese View From America
Why Does Trump Focus So Much on the Kennedy Center?
Monuments as “Textbooks of Future History”
By Tato Takahama
June 5, 2026
PACIFIC RESEARCH INSTITUTE -- President Donald Trump has intensified his involvement in the Kennedy Center.
His actions include intervention in board appointments, disputes over institutional governance, legal battles over its leadership structure, and even proposals for a new promenade stretching from the Lincoln Memorial to the Potomac River.
Why, then, does Trump place such emphasis on the Kennedy Center?
Many media outlets interpret this as a “culture war”—a conflict between conservatives and liberals, or between the artistic community and political power.
However, such an interpretation is insufficient.
Trump’s attention is not directed at artistic production itself, but rather at the institutional and spatial frameworks that surround it.
The issue is not culture. It is history. More precisely, it is the question of who controls a nation’s collective memory (as noted by commentators in major U.S. media).
Most Americans have never read the Gettysburg Address in full, yet they recognize the Lincoln Memorial.
Visitors to Washington look up at the monumental statue of Lincoln and walk through its solemn architectural space. In doing so, they come to understand, almost intuitively, that Lincoln was a great president.
The same applies to George Washington. Few citizens are familiar in detail with the political thought of the founding era, yet the Washington Monument is universally known.
The towering obelisk at the center of the capital inscribes the memory of the Founding Fathers directly into the cityscape.
Historical education is not conducted exclusively through textbooks. Monuments, museums, shrines, and theaters can exert a more durable influence on historical consciousness.
Japan is no exception.
Few people can clearly explain the political thought of Emperor Meiji, yet Meiji Shrine is widely recognized.
Few can describe the military doctrine of General Nogi Maresuke, yet Nogi Shrine continues to exist.
Visitors do not need to consult historical texts to share a sense that certain figures “deserve to be remembered.”
Political scientist Benedict Anderson argued in Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism that nations are constructed through shared narratives.
Individuals form communities not because they know one another personally, but because they believe in the same historical story. Monuments, museums, and memorial halls sustain that narrative.
In this sense, nations educate through architecture. Monuments function, in effect, as textbooks of future history.
People do not need to read books; they see buildings. Even when words are forgotten, landscapes remain.
For this reason, political leaders have always attached great importance to monuments.
Rulers across history have understood that military and economic power alone cannot sustain a nation.
They must also govern memory.
Trump’s actions can be understood within this framework.
Many commentators have portrayed him as hostile to culture. Yet the opposite may be closer to the truth: he appears to understand the power of culture, or at least the symbolic authority embedded in cultural institutions.
The Kennedy Center is not merely a theater. It is a stage upon which the American nation presents itself.
It bears the name of John F. Kennedy, a historical figure, and is closely associated with state ceremonies.
Who controls such an institution is therefore not only a matter of cultural policy, but also of historical policy.
What is particularly striking is that Trump is challenging long-standing American assumptions.
For decades, it has been widely assumed in the United States that universities, museums, and theaters should remain at a certain distance from politics.
Trump, however, appears to question that premise itself.
Why should unelected cultural elites manage the nation’s memory?
Why do cultural institutions claim political neutrality while in practice reflecting particular value systems?
Many of his supporters resonate with these questions.
Italian thinker Antonio Gramsci argued that domination is maintained not only through coercion, but also through cultural consent.
Schools, churches, newspapers, and cultural institutions shape what society regards as common sense. Gramsci termed this “hegemony.”
Trump does not cite Gramsci—indeed, he is unlikely to have read him—but his behavior appears strikingly Gramscian.
This is because he seems to believe that political power alone is insufficient. He seeks influence over the institutions that shape national narratives themselves.
There is also a distinctively American dimension to this debate.
In Japan, it is extremely rare to name public facilities after living politicians or public figures.
Even prominent examples such as Ōkuma Auditorium or Chichibunomiya Rugby Stadium were named only after the individuals’ deaths, once historical evaluation had stabilized. Public facilities are regarded as public assets, and historical judgment is typically deferred to future generations.
In Japan, commemorative facilities function as mechanisms of retrospective recognition, honoring individuals only after history has been settled.
In the United States, however, the situation is different.
It is not uncommon for public facilities to be named after living political figures, such as Ronald Reagan Washington National Airport or George Bush Intercontinental Airport. The same applies to presidential libraries, highways, parks, and military installations.
In this context, naming itself becomes a political statement: who is to be remembered, and who is to be elevated as a national symbol.
Moreover, in recent years, the issue has extended beyond whom to remember to whom to remove from memory.
The renaming of military bases and schools previously named after Confederate generals is a prominent example.
In the United States, historical memory is a continuously contested political arena, and public space serves as one of its central battlegrounds.
In this respect, Trump is an unusual political figure.
Previous presidents also understood the importance of monuments and memorials, but they generally assumed that historical evaluation would occur after their deaths.
Trump is different. He is not waiting for posthumous judgment. He is attempting to intervene directly in the institutional mechanisms that construct historical memory in real time.
In this sense, his gaze is not confined to electoral cycles. It extends not four or eight years ahead, but fifty or even one hundred years into the future.
Who will be regarded as a great American a century from now?
What kind of national image will be taken for granted?
What kind of narrative will define “American history”?
Trump is actively engaged in that struggle over collective memory.
Of course, opposition remains strong.
It is understandable to fear that placing cultural institutions under direct political influence would undermine artistic freedom. At the same time, however, culture has never been entirely separate from politics.
The issue is not whether culture and politics are connected.
It is who controls that relationship.
Ultimately, the controversy surrounding the Kennedy Center extends beyond Trump as an individual.
Whose memory is national memory? Is it the politicians, the experts, the artists, or civil society?
Trump offers his answer to this question. Whether one agrees or disagrees is another matter.
One thing, however, is clear: what he seeks is not a theater. It is a memory.
People do not learn history solely from books.
They visit shrines, look up at monuments, walk through museums, and experience national narratives in theaters.
Through this repetition, notions of “who is great” and “what constitutes national history” become embedded in society.
Monuments are not merely stone structures. They are textbooks of future history.
Note: English translation prepared by the author. Translation assistance tools may be used.
